불설분별선악보응경

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“또 어떤 업을 닦아 익혀야 무간지옥에 태어나지 않습니까?”
“온갖 선업을 닦고 구하는 자들에게 그 공덕을 회향하면 결정코 여러 좋은 세계에 태어나고 무간지옥에는 들어가지 않느니라.”

“또 어떤 업으로 몸과 마음이 원만하게 됩니까?”
“인욕을 닦아 익히면 몸이 원만하게 되고, 듣고 생각하기를 닦아 익히면 마음이 원만하게 된다. 이런 업을 닦아 익히면 반드시 그런 과보를 받게 되느니라.”

“어떤 업을 닦아 익히면 뒤에도 그것이 흩어지거나 없어지지 않습니까?”
“만일 어떤 이가 선업을 지은 뒤에 후회하거나 싫어하지도 않고 번민하거나 없다고 여기지도 않으며 시비를 따지거나 멀리 여의지도 않고 또 흔들리지도 않으며 그런 행을 지어 자꾸 닦아 익히면 그것은 마침내 흩어지거나 없어지지 않고 반드시 그 과보를 받게 되느니라.”

“또 어떤 업이 중생으로 하여금 지옥에 태어났다가 곧 목숨을 마치게 합니까?”
“어떤 중생은 그런 업을 짓고는 초조해하며 '인과가 없다'고 말한 것을 뉘우쳐 번뇌의 날카로운 칼날을 버려 멀리 여의고는 '이것은 사랑하고 즐길 것이 아니다. 나는 다시는 짓지 않으리라'라고 한다.
그것은 마치 저 아사세왕이 그 아버지를 죽인 죄를 짓고는 참회하고 드러내어 '나는 악업을 지었으니 마땅히 스스로 받아야 한다' 하고 부처를 향하여 참회하고 지난 잘못을 자세히 말하였을 때, 부처가 그를 가엾이 여겨 죄의 성품을 관찰하게 한 것과 같다. 죄는 인연을 따라 허깨비처럼 있는 것이라 끝내 잡을 수 없는 것이므로 그 중생은 지옥에 태어났다가 곧 목숨을 마쳤느니라.”

“또 어떤 업이 중생으로 하여금 크게 부유하고 귀하면서도 재물을 탐내고 아껴 털끝만큼도 보시하지 않게 합니까?”
“어떤 중생은 전생에 삼보에 대해 일찍이 보시를 행하였으나 미래 세상에서 보시하는 행을 닦겠다고 원을 세운 일이 한번도 없다. 그러므로 그 중생은 목숨을 마친 뒤에 혹 인간으로 태어나게 되면 크게 부하고 귀하며 높은 종족으로 살면서 보물이 많고 코끼리·말·종·소·양·밭·집 등도 또한 풍족하여 자유로이 쓰지만 그 재물을 아끼고 사랑하여 보시하지 않는다. 그러므로 그런 중생은 부유하고 귀하며 재물이 많으나 그것을 사랑하고 아끼고 탐내며 또 믿는 마음도 없는 것이니라.”

“그러면 또 어떤 업이 중생으로 하여금 일생 동안 가난으로 고달프면서도 보시하기를 즐겨 하게 합니까?”
“어떤 중생은 전생에 삼보라는 훌륭한 곳에 일찍이 보시하는 행을 닦았고 또 미래 세상에서도 보시하는 마음이 끊어지지 않게 하겠다고 서원하였다. 그는 목숨을 마친 뒤에 인간과 천상을 왕래하며 복을 받다가 그 뒤에 복이 다하여 또 인간에 태어나게 되면 빈궁하면서도 보시하기를 즐겨 한다. 그러므로 그런 중생은 빈궁하면서도 보시하기를 즐겨 하고 또 믿는 마음이 끊어지지 않는 것이니라.”

“또 열 가지 선하지 않은 업은 어떤 과보를 받습니까?”
“살생으로 인하여 수명과 몸과 힘이 만족하지 못하게 되고, 도둑질로 인해 서리·우박·황충·홍수·가뭄 등으로 흉년이 들게 되며, 음행으로 인해 주위에 먼지와 때가 많고 아내가 정숙하지 않은 과보를 받게 된다.
거짓말로 인해 나쁜 이름의 더러운 냄새로 사람들이 모두 꺼리고 싫어하게 되며, 이간질로 인해 권속들이 화목하지 못하고 온갖 병에 걸리게 되며, 추악한 말로 인해 상대하는 곳마다 딱딱하고 거칠며 과일은 맛이 없게 되고, 잡된 말로 인해 숲은 가시덤불로 가득 차고 동산은 모두 황폐하게 되느니라.
탐욕으로 인해 창고가 바닥나게 되고, 성냄으로 인해 과일 맛이 시고 얼굴이 추악하게 되며, 어리석음으로 인해 겉 모양이 조촐하지 못하고 과일이 헛되이 축나게 된다.
이것이 열 가지 선하지 않은 업을 인하여 얻는 과보니라.”

“그러면 열 가지 선한 업을 닦으면 어떤 과보를 받습니까?”
“살생을 전혀 하지 않으면 수명과 몸이 모두 만족스럽게 되고, 도둑질을 하지 않으면 흉년·바람·우박·황충 등의 재앙이 모두 없어지게 되며, 음욕이 없으면 아름다운 명성이 멀리 퍼지고 번뇌를 멀리 여의게 되느니라.
거짓말하지 않으면 입이 늘 향기롭고 깨끗하게 되며, 이간질하지 않으면 권속들이 화목하고 땅의 높고 낮음과 벼락·서리·우박 등 재앙이 없어지며, 추악한 말을 하지 않으면, 과일 맛이 달고 좋아 딱딱하거나 떫지 않게 되고, 잡된 말을 하지 않으면 숲이나 동산에 가시덤불이 없어지고 모두 윤택해지느니라.
탐욕이 없으면 창고가 가득 차고 과일이 충실해지며, 성내지 않으면 얼굴이 원만하고 감관에 이지러짐이 없게 되며, 삿된 소견이 없으면 믿음이 끊어지지 않고 최고의 과실들이 향기와 맛을 두루 갖추게 된다.
열 가지 선한 업을 닦으면 이러한 과보를 얻느니라.

또 열 가지 악업도 열 가지 과보를 받는다. 그 열 가지란 무엇인가?

첫째로 살생이니, 그 살생의 과보에도 열 가지가 있다.
첫째는 원수가 더욱 많아지는 것이요, 둘째는 보는 이가 좋아하지 않는 것이며, 셋째는 중생들이 놀라고 두려워하는 것이요, 넷째는 언제나 고뇌를 받는 것이며, 다섯째는 항상 죽이는 업을 생각하는 것이요, 여섯째는 걱정스럽고 괴로운 꿈을 꾸는 것이며, 일곱째는 임종 때에 뉘우치는 것이요, 여덟째는 수명이 짧은 것이며, 아홉째는 정신이 둔해지는 것이요, 열째는 죽어서 지옥에 떨어지는 것이니라.

또 도둑질의 과보에도 열 가지가 있다. 그 열 가지란, 첫째는 원수를 맺는 것이요, 둘째는 늘 걱정하는 것이며, 셋째는 나쁜 벗이 따르는 것이요, 넷째는 착한 벗이 멀리하는 것이며, 다섯째는 부처님의 깨끗한 계율을 부수는 것이요, 여섯째는 나라의 법이 벌 주는 것이며, 일곱째는 마음대로 방탕하는 것이요, 여덟째는 항상 걱정하고 괴로워하는 것이며, 아홉째는 자유롭지 못한 것이요, 열째는 죽어서 지옥에 들어가는 것이니라.

또 음욕의 과보에도 열 가지가 있다. 그 열 가지란, 첫째는 욕심이 불꽃처럼 성하는 것이요, 둘째는 아내가 정숙하지 않은 것이며, 셋째는 선하지 않은 법이 늘어나는 것이요, 넷째는 선한 법이 사라지는 것이며, 다섯째는 아들 딸이 방탕한 것이요, 여섯째는 재산이 모르는 사이 흩어지는 것이며, 일곱째는 마음에 의심이 많은 것이요, 여덟째는 착한 벗이 멀리하는 것이며, 아홉째는 친족이 신용하지 않는 것이요, 열째는 목숨을 마치고는 3악도에 떨어지는
것이니라.

또 거짓말의 과보에도 열 가지가 있다. 그 열 가지란, 첫째는 입에서 늘 악취가 나는 것이요, 둘째는 정직한 이가 멀리하는 것이며, 셋째는 아첨이 날로 더하는 것이요, 넷째는 나쁜 사람이 가까이하는 것이며, 다섯째는 바른 말을 하여도 믿지 않는 것이요, 여섯째는 지혜가 줄어드는 것이며, 일곱째는 진실이 아닌 것을 찬양하는 것이요, 여덟째는 정성스런 말이 나오지 않는 것이며, 아홉째는 시비 따지기를 좋아하는 것이요, 열째는 죽어서 나쁜 세계에 태
어나는 것이니라.

또 술을 마시는 것에는 서른여섯 가지 허물이 있다. 그 허물이란, 첫째는 재산이 흩어지고, 둘째는 현세에 병이 많으며, 셋째는 싸움을 일으키고, 넷째는 살생이 늘어나며, 다섯째는 성냄이 많아지고, 여섯째는 일이 뜻대로 안 되며, 일곱째는 지혜가 차차 줄어지고, 여덟째는 복덕이 늘지 않으며, 아홉째는 복덕이 자꾸 줄고, 열째는 비밀이 탄로나느니라.
열한째는 사업을 이루지 못하고, 열두째는 근심과 괴로움이 많아지며, 열셋째는 모든 감관이 둔해지고, 열넷째는 부모를 욕보이며, 열다섯째는 사문을 공경하지 않고, 열여섯째는 바라문을 믿지 않으며, 열일곱째는 부처님을 존경하지 않고, 열여덟째는 승가와 법을 공경하지 않으며, 열아홉째는 나쁜 벗을 가까이하고, 스무째는 착한 벗을 여의게 되느니라.
스물한째는 음식을 못 먹게 되고, 스물두째는 비밀을 지키지 못하며, 스물셋째는 음욕이 불꽃처럼 성하고, 스물넷째는 사람들이 좋아하지 않으며, 스물다섯째는 농담이 많아지고, 스물여섯째는 부모가 걱정하며, 스물일곱째는 권속이 싫어하고, 스물여덟째는 잘못된 법을 받들어 가지며, 스물아홉째는 바른 법을 멀리 여의고, 서른째는 어진 이를 공경하지 않게 되느니라.
서른한째는 죄를 범하고, 서른두째는 열반[원적]을 멀리 떠나며, 서른셋째는 미치광이짓이 자꾸 늘어가고, 서른넷째는 몸과 마음이 산란하며, 서른다섯째는 악을 행하며 방탕하고, 서른여섯째는 몸이 죽고 목숨이 끝난 뒤에는 큰 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받느니라.”

그 때 부처님께서 이어 수가 장자에게 말씀하셨다.

“만일 어떤 사람이 부처님 탑에 합장하고 공경하면 열 가지 공덕이 있다.
그 열 가지란, 첫째는 귀한 종족이 광대해지고, 둘째는 묘한 몸이 광대해지며, 셋째는 형상이 광대해지고, 넷째는 네 가지 물건[사사]이 광대해지며, 다섯째는 보물이 광대해지고, 여섯째는 아름다운 이름이 광대해지며, 일곱째는 믿음의 뿌리가 광대해지고, 여덟째는 기억력이 광대해지며, 아홉째는 지혜가 광대해지고, 열째는 재주가 광대해지느니라.
이와 같이 장자야, 만일 어떤 사람이 부처님 탑에 합장하고 공경하면 이러한 공덕을 얻느니라.

또 만일 어떤 사람이 부처님 탑에 합장하고 예배하면 열 가지 공덕을 얻느니라.
그 열 가지란, 첫째는 말씨가 부드러워지고, 둘째는 지혜가 빼어나게 되며, 셋째는 사람과 하늘이 기뻐하고, 넷째는 복과 덕이 광대해지며, 다섯째는 어진 이와 함께 살게 되고 여섯째는 존귀해져 자유로워지며, 일곱째는 모든 부처님을 항상 만나게 되고, 여덟째는 보살을 가까이하게 되며, 아홉째는 목숨을 마치고는 하늘에 태어나고, 열째는 열반을 빨리 증득하느니라.
이와 같은 공덕이니, 부처님 탑에 예배하면 이러한 과보를 얻느니라.

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